lunes, 23 de septiembre de 2019

AGRADECIMIENTO


AGRADECIMIENTO




El 17 de septiembre, en la Cámara de Diputados de la Nación Argentina, en la ciudad de Buenos Aires, se celebró el “Encuentro Internacional de Hombres y Mujeres Líderes”, organizado por el Programa Internacional Escuelas Hermanas y la World Federation for Ladies Grand Masters (WFLGM). Coordinaron el encuentro Elena Paniagua y Nora Miranda, con moderadores y mas de 500 asistentes.

Se organizaron mesas de disertación con el temario “Trabajando por un futuro mejor”, “Historias Inspiradoras” y “Formando niños felices”, con expositores de Argentina, Perú, Paraguay, Brasil y otros.

Dentro de las actividades, se brindaron reconocimientos a la labor humanitaria y en Derechos Humanos, entregándose el Premio Internacional Madre Teresa de Calcuta.

Para tal acontecimiento, y apadrinados por la Lic. Patricia Gallardo, recibieron dicho premio los Obispos FRANCISCO, Franc Primozic y TEOFANO, Juan M. Garayalde, y el Rvdo. Protopresbitero STEPHANOS, Mario Reynoso, pertenecientes a la Iglesia Ortodoxa Bielorrusa Eslava en el Extranjero, Archieparquía de la República Argentina.


Momento de la entrega de diplomas


S.E. Vladyka Francisco, la Lic. Patricia Gallardo, S.E. Vladyka Teofano y el Rvmo. Protopresbitero Stephanos


Va nuestro enorme agradecimiento a los organizadores del evento, y a la hermosa labor realizada, donde una enorme cantidad de instituciones y grupos culturales, invisibilizados en sus labores sociales por los mass media, encontraron en este encuentro internacional, una oportunidad para contar sus experiencias y que les sea brindado un reconocimiento por sus actividades en post de crear un mundo mejor en nuestros ámbitos de influencia social y cultural.

Nuestro agradecimiento también al Rvdo. Protopresbitero STEPHANOS, quién desde hace años colabora en la difusión de estas actividades culturales como las realizadas este 17 de septiembre.

A todos, va nuestro agradecimiento y compromiso de seguir trabajando por los VALORES de la Justicia Social, la Integración cultural, y la defensa de la PAZ.

S.E. Vladyka TEOFANO, Juan M. Garayalde
Archieparquia de la República Argentina
Iglesia Ortodoxa Bielorrusa Eslava en el Extranjero



Celebración del encuentro


Reencuentro con fieles de la Iglesia en el Acto



Una leyenda de primavera




UNA LEYENDA DE PRIMAVERA





Quien transite por la provincia de Entre Ríos, mi tierra, verá siempre árboles por todos sus campos. Desde el majestuoso Eucalipto, el Ceibo en los lugares más húmedos, el Ñandubay, de hermosa madera, el vanidoso Jacarandá y tantos mas; pero árbol del que poco nos acordamos, y que sin embargo crece a nuestro lado y se hace monte con sus ramas, es el ESPINILLO, una acacia que se hace respetar por sus ramas pinchudas, pero por el fragante aroma que despiden sus flores amarillas, mucha gente lo conoce como el “aromillo”.

Mucho del monte entrerriano que vemos desde la ventana de un auto, transitando por las rutas de la provincia, es el espinillo que se encuentran en muchas ocasiones, uno al lado del otro, creando una espesura de baja altura, que prácticamente se hace imposible ver mas allá. Me gusta decir, que ESE es el monte entrerriano, el que tan arisco se vuelve para el que quiere adentrarse campo adentro.

En este mes de septiembre, el ESPINILLO que amanece desnudo luego del invierno, está comenzando a mostrar sus flores, sus “aromitos”.

Para pensar esta primavera que se inicia, les paso esta leyenda guaraní de nuestra tierra:




Cuenta una antigua leyenda que, Eireté era una joven india casada con Cuimbá, con quien vivió un corto tiempo de felicidad, pues su esposo perdió la vida en luchas tribales y ella quedó con un hijo de pocos meses.

Una tarde, salió a pasear con su bebé y se alejó demasiado, cuando, de pronto, escuchó el rugido de un yaguareté.

A pesar del terror, tomó a su hijo en brazos y se internó en la vegetación intrincada y espesa.

Fue allí que Dios intervino, guiándola hacia un tupido monte de aromitos cuyas ramas se abrieron a su paso, para luego cerrarse profusamente, oponiendo tallos leñosos y hojas con espinas al camino de la fiera.

La ayuda de Dios continuó, pues ordenó al sol que ante la inminencia de la noche fría, dejara su calor en el follaje que la albergaba.

Así Eireté pudo pasar la noche con su hijo, llegando sanos y salvos a la tribu el día siguiente.

Desde entonces, en primavera, los rayos del sol duermen sobre los aromitos, quedando después en flores de color dorado.

Muy feliz día de la Primavera para todos!

Xristos Anesti!
Vladyka TEOFANO, Juan M. Garayalde


viernes, 13 de septiembre de 2019

Nante - El corazón humano como principio y fin





EL CORAZÓN ESPIRITUAL COMO PRINCIPIO Y FIN

Por Bernardo Nante (*)



Desde el punto de vista simbólico el corazón constituye el órgano central del individuo, el centro del Ser en el hombre o el “lugar” en donde ese Centro se manifiesta.

Sólo de modo restringido puede reducirse el corazón al centro del sentimiento o a la vía de la devoción. En la tradición bíblica el corazón simboliza el hombre interior, su vida afectiva y la sede de la inteligencia y de la sabiduría. “Yo duermo, pero mi corazón vigila”; el corazón es el centro atento a lo que debe y merece ser atendido, así, en hebreo sim lev significa “poner atención”. El corazón es la sede de la pureza y también de la perversión. “Pureza de corazón” es una expresión cristiana análoga a la fórmula budista “vacío de corazón”; un corazón vacío de lo que no es, es un corazón puro y recíprocamente. María sabía todas las cosas en su corazón; así, la extrema pureza es sabiduría, porque comprende más allá de las palabras y los conceptos. Y la sabiduría sólo se alcanza con la pureza de corazón. Por ello, “filosofía” es “amor a la sabiduría”, pero máximamente debiera ser amor de la sabiduría y sabiduría del amor. El corazón (despierto) comprende porque conoce, ve, siente, vive lo particular en lo universal y lo universal en lo particular o, si se quiere, la parte en el todo y el todo en la parte.

En consecuencia, el corazón simboliza limitadamente el centro del sentimiento y de la devoción y profundamente el centro de los centros, el centro del amor y de la entrega, el centro del amor sabio y de la sabiduría amorosa. En el corazón comienza la espiritualidad en sentido estricto, y en el corazón alcanza su máximo desarrollo. El corazón espiritual es el alfa y el omega del desarrollo espiritual.

El corazón es, entonces, el polo del peregrinaje, el eje que une e integra lo alto y lo bajo. Allí reside el secreto de la vocación humana.


(*) Director de la Fundación Vocación Humana, en la República Argentina.
Es Decano de la Facultad de Filosofía, Letras y Estudios Orientales de la Universidad del Salvador (2019). Es doctor en filosofía y realizó estudios superiores en psicología, ciencias orientales, matemática y economía. Especialista internacional en la obra de Carl Gustav Jung.


El regreso de las tradiciones antiguas


EL REGRESO DE LAS TRADICIONES ANTIGUAS
DESPUÉS DE LA MUERTE DE DIOS


por Tomáš Halík


08 de diciembre de 2017




Los "tradicionalistas" entre los cristianos conservadores se sorprenden cuando les mostramos cuán relativamente moderna y extremadamente limitada es la forma de cristianismo que desean conservar, y qué enorme riqueza intelectual y espiritual reside en tradiciones mucho más antiguas de la iglesia; basta con recordar a los padres del desierto, la patrística griega, la teología negativa de Dionisio el Areopagita, los místicos medievales, etc.

Quizás lo que algunos llamaron la secularización y el declive de la religión y otros "la muerte de Dios" marcó el comienzo de la incapacidad de la teología para responder creativamente a la imagen cambiante del mundo y la humanidad en el umbral de la modernidad, habiéndose agotado con conflictos interdenominacionales. La teología en aquellos primeros días de la modernidad adoptó sin pensar, sin darse cuenta, y por lo tanto sin crítica, la división de la realidad de la modernidad en sujeto y objeto y en gran medida adaptó la dicotomía medieval del orden de la naturaleza y el orden de la gracia, el mundo natural y lo sobrenatural. El énfasis en la "objetividad" (ahora la antítesis de la subjetividad) de Dios y el orden de la gracia también significaba externalizarlo y convertirse en un paso fatal hacia el abismo del ateísmo.

Un Dios puramente "objetivo" (énfasis en la trascendencia a expensas de la inmanencia) es un Dios distinto del hombre. Esto socava e incluso desplaza la experiencia mística de Dios habitando en el hombre. Es bastante comprensible que en un momento de creciente conciencia de la grandeza y el poder humano, las personas consideren ese tipo de "Dios externo" como competencia y un obstáculo para su emancipación (mientras que anteriormente era simplemente un obstáculo para el orgullo humano), y eventualmente como enemigo a ser eliminado.

Cuando el nuevo concepto de la Ilustración de la naturaleza y el orden natural se hizo universalmente aceptado, "natural" comenzó a considerarse, naturalmente, como un sinónimo de "real". Lo "sobrenatural", incluido el concepto teológico moderno de Dios, se encontró paradójicamente en sí mismo. La dudosa esfera de la opinión puramente privada, o peor aún, en el armario polvoriento de los juguetes infantiles descartados y los cuentos de hadas, entre los elfos y los gnomos. No había lugar para lo sobrenatural objetivo (externo) en la nueva imagen naturalista del mundo, en el nuevo concepto de objetividad. La "naturaleza" ahora designaba el conjunto de lo que era perceptible por los sentidos, medible y claramente comprendido por la razón; se le otorgó el monopolio de la "realidad" y la "objetividad". Todo lo que quedaba fuera de esas categorías era "irreal". La antigua religión comenzó a considerarse como un asunto puramente subjetivo (privado); el ala radical de la Ilustración lo consideró una "superstición", mientras que los marxistas lo vieron como una reliquia brevemente sobreviviente de un orden social conducido al terreno de ejecución de la historia por el proletariado con conciencia de clase.

Dios se convierte así en las mentes de la "gente moderna" en un dios banal, que solo es apto para servir como adorno para ciertos momentos de celebración, un cliché favorito de retórica política, un hombre del saco para niños desobedientes y un niño látigo para ateos, de Nietzsche, Freud y Marx a Dawkins and Co.

El hecho de no tener en cuenta las consecuencias de la sustitución gradual de larga data del Dios bíblico por el concepto aristotélico de dios resultó fatídico para la teología católica en la era moderna. Si ese concepto filosófico clásico de dios hubiera sido visto simplemente como una metáfora y se había dado mayor consideración a las imágenes bíblicas ricamente variadas del Señor que hablaban tanto en la tempestad como en la quietud del corazón, tal vez una teología basada en la tensión mutua, las imágenes bíblicas y los conceptos filosóficos podrían haber evitado tanto la rigidez de la neoescolástica como el fundamentalismo bíblico. Entonces habría sido obvio que Dios no es "únicamente objetivo" ni "únicamente subjetivo" y que pensar en Dios no puede estar vinculado a la matriz objeto-objeto artificial. Un dios que es "únicamente objetivo" y un dios que es "únicamente subjetivo" es un dios banal.

Tanto el fundamentalismo como el fideísmo son callejones sin salida del cristianismo. Las ocasionales protestas apasionadas, la más llamativa de las cuales fue el grito de Pascal en su Memorial., "Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob", no de filósofos y eruditos. “Dios de Jesucristo”, permaneció ignorado. No fue hasta la teología de Kierkegaard, Barth, Bonhoeffer y la "muerte de Dios" que la teología cristiana se dio cuenta de que la muerte de Dios anunciada por Nietzsche y otros era la muerte del dios banal de los tiempos modernos y que ese evento podría ser liberador por la fe cristiana Pero esa liberación está lejos de constituir cualquier tipo de triunfo, sino que es más bien un desafío para buscar, participar en actividades intelectuales, "lanzarse a las profundidades".

Nicholas Lash habla sobre el "fin de la religión". Con esto, quiere decir, por supuesto, el fin de una forma de cristianismo históricamente condicionada, que se estableció particularmente en la época de la Ilustración, a saber, la religión como un sector de la cultura junto a otros. Pero él menciona lo que, en su convicción, no termina, y eso es fe, esperanza y amor. Y tomaré eso como mi inspiración aquí.

Nuestra era se está acostumbrando a una nueva designación, la era postsecular. La secularización fue el eslogan de la era moderna. El posmodernismo trasciende esa fase. A medida que ingresamos al mundo posterior, el mundo de las múltiples "publicaciones", es hora de dejar de lado el paradigma de la secularización junto con otros inventos de los pensadores de la Ilustración. La posmodernidad representa una propuesta interesante y atractiva para la teología y, por lo tanto, no es sorprendente que muchos teólogos hayan aprovechado esta propuesta. 




Tomáš Halík es el ganador del Premio Templeton 2014. Trabajó como psicoterapeuta durante el régimen comunista en Checoslovaquia y al mismo tiempo estuvo activo en la iglesia clandestina como sacerdote católico ordenado en secreto. Ha dado conferencias en muchas universidades de todo el mundo y actualmente es profesor de filosofía y sociología en la Universidad Charles. Sus muchas traducciones publicadas incluyen La paciencia con Dios de Tomáš Halík (2009), La noche del confesor (2012) y Yo quiero que seas: Sobre el dios del amor (2017) publicado por la Universidad de Notre Dame Press.


jueves, 12 de septiembre de 2019

EXISTENCIA



“Los seres humanos pueden dejar que los contenidos mundanos se desarrollen hasta borrar del horizonte los conceptos de mundo y Dios, pero lo que no pueden hacer es eliminar la problematicidad de su propia existencia. Esta continúa viva en el alma de cada individuo, y cuando Dios queda eclipsado por el mundo, son los contenidos del mundo los que devienen dioses”

Eric Voegelin 
Las religiones políticas




La ciencia se erige como el nuevo Dios, y su combustible es el consumismo, donde nada es eterno, todo efímero y descartable




jueves, 29 de agosto de 2019

La (nueva) Iglesia Clandestina


Compartimos una reflexión de un valiente sacerdote de la Iglesia Romana, que muestra una realidad que se vive en la Argentina y en otros países, y que la ortodoxia en el siglo pasado y presente, no esta exenta de sufrirlo.

Vladyka TEOFANO, Juan M. Garayalde




El autor del libro, Dr. Carlos A. Sachieri (1933-1974) fue un intelectual católico que fuera asesinado por terroristas subversivos marxistas-leninistas, a causa de su postura contraria a la infiltración marxista en la Iglesia Romana. Su asesinato en la Argentina,  sigue impune.




LA (NUEVA) IGLESIA CLANDESTINA - Una reflexión

En tiempos en que los intelectuales católicos eran capaces de denunciar la infiltración marxista en la Iglesia, hubo algunos entre nosotros, Carlos Sacheri, que se animaron por estos lares (como Genta) a decir cuatro verdades en ese famoso libro que, al parecer, le costó la vida misma: «La Iglesia clandestina».

Fue allí donde el joven filósofo y padre de varios hijos, declaró con parresía el lento pero seguro acecho de la progresía eclesial para tomar el poder. Era «la Iglesia clandestina», la que avanzaba por las alcantarillas conforme al lema de Descartes: larvatus prodeo («avanzo escondido»).

Hoy, al parecer, se han invertido los tantos pues, gran parte de la «Iglesia clandestina» de ayer, ha llegado al poder haciendo que el resto fiel pase a la clandestinidad.

– «¿Cómo?».

Claro como el agua: hoy quienquiera que intente seguir la Fe de nuestros padres es la «Iglesia clandestina», la invisible, la tildada de «conservadora», «fundamentalista» e «hipócrita». Tal es la aversión que genera tanto dentro como fuera de ciertos sectores que algunos hasta son echados de los templos, vituperados, calumniados y reprobados por aquellos pastores mercenarios de los que hablaba el Buen Jesús.

Si hasta podría decirse que el mundo nos barre y Dios nos junta.



En la imagen, el obispo Enrique Angelelli (1923-1976) presuntamente asesinado por fuerzas irregulares opositoras al marxismo en la Argentina. La foto data del año 1974, donde dicho obispo celebra una Misa auspiciada por la organización terrorista de Los Montoneros. Uno de sus discípulos Fray Antonio Puigjané (1928-2019), fue un activo terrorista que luego de comprobarse diversas actividades terroristas, fue liberado luego de 20 años de cárcel -gran parte de los mismos, con prisión domiciliaria-, falleciendo cómodamente en un convento de la Iglesia Romana en el país. 



¿Qué hacer? Pues, en primer lugar, dar gracias a Dios por el don de la Fe, un don gratuito, inmerecido e irrevocable de nuestra parte.

En segundo lugar, afinar la Caridad, virtud teologal que nos hace amar incluso a nuestros enemigos, por amor a Dios; sin encerrarnos en una torre de cristal, sino tratando de ganar para el cielo, con nuestra palabra y nuestro ejemplo, a quienes Dios nos ponga a nuestro lado; que las palabras convencen, pero los ejemplos arrastran.

Por último, saber esperar en Dios, conscientes del Cielo que nos tiene prometido si nos mantenemos fieles; si nos mantenemos fieles.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE
Agosto 22, 2019 
Fuente: QueNoTeLaCuenten.org 





La reconversión de la  izquierda terrorista, en una "democrática" apoyando la "Ola Verde", abortista y pro IDEOLOGÍA DE GÉNERO. Una nueva forma de infiltrarse en los jóvenes menores de edad escolarizados, creando una nueva "militancia popular".




miércoles, 28 de agosto de 2019

Fiesta de la Dormición de la Santa Theotokos


FIESTA DE LA DORMICIÓN DE LA SANTA THEOTOKOS
NUESTRA SEGUNDA PASCUA

Vladyka TEOFANO, Juan M. Garayalde



Icono de la Dormición de la Theotokos





I – LAS FUENTES

Una de las tareas de los historiadores y teólogos de la Iglesia, fue la de rastrear el origen de esta fiesta, quizás de las mas importantes de la Iglesia Ortodoxa. Un dato de gran importancia, es la celebración del Concilio de Éfeso (431) en el que se declara a la Virgen María como THEOTOKOS (Madre de Dios), lo que implica, que para el siglo V, ya era importante para la Iglesia la veneración a nuestra Theotokos, en cuanto a su participación fundamental, en la encarnación del Logos, y en la difusión del mensaje de salvación para toda la humanidad.

Para conocer las fuentes de la fiesta de la Dormición, es primero comprender que existe una historia que se puede rastrear sobre la Theotokos, antes y después de la Pasión, Muerte y Resurrección de Nuestro Señor Jesucristo. En lo que respecta a la Fiesta de la Dormición, existen dos fuentes de los que se vale la Tradición de la Iglesia para conocer el origen de esta creencia religiosa:

1) Escritos, en su mayoría, narraciones populares atribuidas a algunos apóstoles o discípulos que habrían estado junto a ellos en el momento de la Dormición. Estos textos se denominan “transito” (en relación al “transito”, metástasis, de la Theotokos a los cielos). Estos no poseen autoría aparente, pero sugieren que fueran redactados por personas que estuvieron presentes en los acontecimientos, tomando de primera mano relato de los apóstoles o de la misma Theotokos. Este tipo de textos, constituyen un puente hacia las homilías que los Santos de la Iglesia, recogen y dan forma a la Fiesta de la Dormición.

2) Homilías pronunciadas en la Fiesta de la Dormición, donde quién predica, recoge narraciones o hace referencias a escritos (como los anteriormente mencionados). En este caso, siendo una homilía, la misma reviste un carácter de doctrinal, o sea, hechos avalados por la Iglesia para la enseñanza del pueblo. Aquí podemos mencionar a San Cirilo de Jerusalén, de Juan Damasceno, de Germán de Constantinopla y muchos más.

Los textos encontrados, están escritos en muchos idiomas, donde se destacan mas los escritos en copto y griego (que datan entre el siglo VI y el IX) y el árabe (siglo XI al XIX).

Es de descartar que muchos textos encontrados, de los más ricos en contenido, se encuentran en el idioma copto (escritura que ha sido fusión entre el antiguo idioma egipcio y el griego, que actualmente es un idioma litúrgico para la Iglesia monofisita copta), y los mismos, son copias realizadas en los monasterios, lo cual evitó que escritos muy antiguos desaparecieran de la historia de la Iglesia. Sin embargo, también dichos textos traducidos al copto, no están completos por el deterioro del tiempo (ya que algunos datan del siglo VI al IX) y de algunos existen hasta tres versiones (es el caso de la Homilía de Evodio, discípulo del Apóstol Pedro).

Es interesante destacar, que algunos de los textos hallados, se atribuyen a obispos o santos de la Iglesia muy relevantes por entonces. Sin embargo, a partir del Siglo VII, en Egipto y toda la región de Palestina y Siria, el ascenso del Islam, provocó que la difusión del Cristianismo, se viera ahogada, y con ello la producción escrita del mismo. Por lo tanto, los copitas que lograban recolectar información sobre el pasado, tendía a firmar los textos ocultándose en autores ya fallecidos y de rigor doctrinal, o algunos que no se encontraron referencias históricas mas allá del texto encontrado en las bibliotecas de los Monasterios.


Icono de la Dormición de El Greco, Doménikos Theotokópoulo (nacido en la Isla de Creta en 1541 y fallecido en Toledo, España en 1614)
Realizada en el año 1565 en la Catedral del Tránsito de la Virgen, en la ciudad de Ermúpoli, en la Isla de Sirios, Grecia. 
Siendo esta una de las obras desconocidas iconograficas de la juventud de El Greco, descubierta en el año 1983. En la misma, representa los dos momentos de la Dormición, donde Nuestro Señor Jesucristo viene por su Alma y el momento de su ascención a los cielos, presente en el Icono.




II - LA DORMICIÓN A TRAVÉS DE LOS RELATOS COPTOS

La fuente documental, que se puede hallar por ejemplo en el libro “Dormición de la Virgen. Relatos de la tradición copta” editado por “Ciudad Nueva” (Madrid, 1995), son los textos traducidos del copto al castellano. Hallamos ahí, dos textos de “Transito” y cinco homilías (Pseudo Cirilo de Jerusalén, tres homilías de Evodio discípulo de Pedro, y la de Teodosio de Alejandría).

Dichos textos difieren en varios temas, y aportan elementos que sumados, conforman lo que posteriormente, las Homilías transmitirán como tradición de la Iglesia con motivo de la fiesta de la Dormición.

En los relatos, en su mayoría, la Theotokos vivía cerca de Jerusalén, y recibe el anuncio de su muerte. En algunos textos, es un día antes. En otros, existe un lapso de tiempo entre el anuncio y la llegada de todos los apóstoles para estar junto a ella en ese momento. Ahí, según la tradición, estarán 12, pero (aunque los textos van a diferir) la tradición nos dirá que el doceavo apóstol, era San Pablo, y tarde llegará al momento de su muerte, Tomás.
Le va a caber a Tomás, la decisión de ir a ver el cuerpo, para despedirse. Sin embargo, no lo encontrará. Se dice que el lapso entre la dormición (koimesis) y la traslación (metástasis) o ascensión del cuerpo (análepsis) es de 206 días. En algunos textos figura el 21 de Tobi (que corresponde al 16 de enero) como el día de la Dormición, y el 16 de Mesore (que corresponde al 09 de agosto) como la ascensión del cuerpo.

En otros textos, solo pasaron tres días de la Dormición en que Tomás va a ver la tumba y no encuentra el cuerpo de la Theotokos.

Llegaremos finalmente a los tiempos del Emperador Romano, Mauricio (582-602), en que termina por fijar la fecha de la análepsis el 15 de agosto, concordando con celebraciones populares que se realizaban en Palestina por entonces dedicadas a la Virgen María, y posiblemente, un poco reacio a aceptar las fechas de los monofisitas, por entonces herejes, celebraban.

Todos los textos coinciden en un punto fundamental: Nuestro Señor Jesucristo se hace presente en el momento de su muerte, rodeado de ángeles y toma su purísima alma. Los iconos – que veremos a continuación- tendrán diferencias en cuanto a lo que rodea esta escena de la dormición.

Otro elemento que se encuentra en las fuentes recogidas, es que: tanto los textos de “transito” como algunas Homilías halladas en copto, hacen referencia al “complot de los judíos”. Al fallecer la Theotokos, se realiza un cortejo fúnebre donde llevan su cuerpo al pie del monte Eleón, en el jardín de Getsemaní. El sanedrín al conocer la noticia, envía un grupo de agitadores y sacerdotes a parar el cortejo fúnebre, y apoderarse el cuerpo de la Theotokos con el objeto de quemar el cuerpo, y así evitar, mas actos contrarios a la fe judía. Sin embargo, el Señor a través de sus ángeles, segó a los vándalos que se acercaron al cortejo fúnebre, y un sacerdote (Athonios) que alcanzó a tocar el catafalco, pierde sus manos por la intervención de un ángel.

La belleza literaria de estos textos es insondable. Difícil es seleccionar un texto para este breve artículo que escribimos para conmemorar esta celebración. Hemos elegido un fragmento de la Homilía de Teodosio de Alejandría, que fuera pronunciada y escrita para el 9 de agosto del año 565. La misma, denota ya una importante carga doctrinal de la teología ortodoxa. En este fragmento, Nuestro Señor Jesucristo le habla al Padre:

“Oh mi buen Padre, recibe de mi el alma de mi bienaventurada Madre; ella recibió dentro de sí a tu Hijo Unigénito en el mundo. Recibe a tu santo templo, que fue morada de tu Espíritu Santo, es decir la unidad de la Divinidad. Recibe, mi buen Padre, la zarza que recibió el fuego de la divinidad y no se consumió. Hoy te ofrezco, Padre, un don regio, el alma de mi Madre Virgen. Te traigo hoy, Padre bueno, la que es más excelsa que el arca del principio, ella ha salvado a todo el mundo por haber permanecido Yo, consustancial a Ti, en ella. Hoy es un día de alegría para mí, Padre omnipotente, porque mi Madre, vestida y adornada con buenas obras, ha llegado hasta Ti. Padre bueno, los ángeles se alegran hoy conmigo al verme gozoso con mi Madre Virgen que ha llegado hasta ellos, los arcángeles, Padre bueno, cantando el himno apropiado: Gloria a Dios en las alturas y paz para le llegada junto a nosotros de la Madre de Nuestro Señor.”

III – ICONOGRAFÍA DE LA DORMICIÓN DE LA SANTA THEOTOKOS

La iconografía sobre la Dormición de la Madre de Dios, tiene varios puntos en coincidencia y varía apenas en algunos matices, que mucho tienen que ver la tradición oral y escrita que recibe el escritor el icono.

La gran mayoría de las obras, representa el momento alfa de la Fiesta, que es la dormición (Koimesis), y en otras, se agrega el momento omega, la asunción (analepsis). Es el caso por ejemplo de la famosa pintura de El Greco (Doménikos Theotokópoulos), pintor renacentista, que antes de abandonar su lugar de nacimiento (Isla de Creta) a los 26 años, fue pintor de iconos. La obra que anexamos, fue descubierta la autoría de El Greco, recién en el año 1983, hallada en una de las islas Cicladas en el Mar Egeo, en la isla de Siros, en la ciudad de Ermúpoli (ciudad de Hermes), pintada en el año 1565, en la Catedral del Tránsito de la Virgen. En la misma se verá esos dos momentos: koimesis y analepsis.

Otra característica de los Iconos, es la presencia a cada lado del catafalco, destacados, los Apóstoles Pedro y Pablo. En los iconos, el número de los presentes son 12 apóstoles, estando ausente Tomás, quién al llegar tarde, por su deseo de ver el cuerpo de la Theothokos descubrirán que el mismo fue trasladado (metástasis) a los cielos.

Aunque se podría continuar detallando características de los iconos de la dormición, donde en algunos se hacen presentes fieles del pueblo, dolidos, obispos presentes, es mas significativo encontrar que en algunos, está representado el sacerdote del Sanedrin que pierde sus manos al intentar apoderarse del cuerpo de la Theotokos para cumplir con el mandato de quemarlo. Este es el segundo icono que agregamos a la presente exposición.

Finalizamos el presente trabajo, con un fragmento de una homilía de San Gregorio Palamas sobre la Dormición de la Madre de Dios:

“todos los que conocen a Dios comprenden que ella es el recinto del Incontenible, y todos los que le cantan himnos a Dios, la alaban junto con Él. Ella es la causa de todo lo que la precede, la intercesora de lo que vino después, y la agente de las cosas eternas. Es la substancia de los profetas, el principio de los apóstoles, el firme fundamento de los mártires y la premisa de los maestros de la Iglesia. Es la gloria de los que están sobre la tierra, la alegría de los seres celestiales, el adorno de toda la creación. Ella es el principio y la fuente y la raíz de los bienes inexpresables; es el apogeo y la consumación de todo lo que es santo.”

San Gregorio Palamas – Homilia sobre la Dormición de Nuestra Purísima Señora Theotokos y Siempre Virgen María



Icono eslavo, donde se muestra en la parte inferior, el momento en que el sacerdote judío intenta ultrajar el cuerpo de la Santa Theotokos, siendo sus manos cercenadas por la acción del arcángel.


Fuente consultada:

Escritos Apócrifos - Dormición de la Virgen. Relatos de la tradición copta. Editorial Ciudad Nueva, Madrid, 1995.

Pilar González Casado – Textos árabes cristianos sobre la dormición de la Virgen. Revista de Ciencias de las Religiones Anejos 2001, IV.

Blog: https://tradicionbizantina.wordpress.com/2016/04/07/san-gregorio-palamashomilia-sobre-la-dormicion-de-nuestra-purisima-senora-theotokos-y-siempre-virgen-maria/?fbclid=IwAR22aDQfq7VhXvT-qyFDLVmIFDxeJnn2mpc-1Dhi9NRoO0xOOGDioEI1UQ8