EL REGRESO DE LAS TRADICIONES ANTIGUAS
DESPUÉS DE LA MUERTE DE DIOS
por Tomáš Halík
08 de diciembre de 2017
Los "tradicionalistas" entre los cristianos
conservadores se sorprenden cuando les mostramos cuán relativamente moderna y
extremadamente limitada es la forma de cristianismo que desean conservar, y qué
enorme riqueza intelectual y espiritual reside en tradiciones mucho más
antiguas de la iglesia; basta con recordar a los padres del desierto, la
patrística griega, la teología negativa de Dionisio el Areopagita, los místicos
medievales, etc.
Quizás lo que algunos llamaron la secularización y el
declive de la religión y otros "la muerte de Dios" marcó el comienzo
de la incapacidad de la teología para responder creativamente a la imagen
cambiante del mundo y la humanidad en el umbral de la modernidad, habiéndose
agotado con conflictos interdenominacionales. La teología en aquellos primeros
días de la modernidad adoptó sin pensar, sin darse cuenta, y por lo tanto sin
crítica, la división de la realidad de la modernidad en sujeto y objeto y en
gran medida adaptó la dicotomía medieval del orden de la naturaleza y el orden
de la gracia, el mundo natural y lo sobrenatural. El énfasis en la
"objetividad" (ahora la antítesis de la subjetividad) de Dios y el
orden de la gracia también significaba externalizarlo y convertirse en un paso
fatal hacia el abismo del ateísmo.
Un Dios puramente "objetivo" (énfasis en la
trascendencia a expensas de la inmanencia) es un Dios distinto del hombre. Esto
socava e incluso desplaza la experiencia mística de Dios habitando en el
hombre. Es bastante comprensible que en un momento de creciente conciencia de
la grandeza y el poder humano, las personas consideren ese tipo de "Dios
externo" como competencia y un obstáculo para su emancipación (mientras
que anteriormente era simplemente un obstáculo para el orgullo humano), y eventualmente
como enemigo a ser eliminado.
Cuando el nuevo concepto de la Ilustración de la naturaleza
y el orden natural se hizo universalmente aceptado, "natural" comenzó
a considerarse, naturalmente, como un sinónimo de "real". Lo
"sobrenatural", incluido el concepto teológico moderno de Dios, se
encontró paradójicamente en sí mismo. La dudosa esfera de la opinión puramente
privada, o peor aún, en el armario polvoriento de los juguetes infantiles
descartados y los cuentos de hadas, entre los elfos y los gnomos. No había
lugar para lo sobrenatural objetivo (externo) en la nueva imagen naturalista
del mundo, en el nuevo concepto de objetividad. La "naturaleza" ahora
designaba el conjunto de lo que era perceptible por los sentidos, medible y
claramente comprendido por la razón; se le otorgó el monopolio de la
"realidad" y la "objetividad". Todo lo que quedaba fuera de
esas categorías era "irreal". La antigua religión comenzó a
considerarse como un asunto puramente subjetivo (privado); el ala radical de la
Ilustración lo consideró una "superstición", mientras que los
marxistas lo vieron como una reliquia brevemente sobreviviente de un orden
social conducido al terreno de ejecución de la historia por el proletariado con
conciencia de clase.
Dios se convierte así en las mentes de la "gente
moderna" en un dios banal, que solo es apto para servir como adorno para
ciertos momentos de celebración, un cliché favorito de retórica política, un
hombre del saco para niños desobedientes y un niño látigo para ateos, de
Nietzsche, Freud y Marx a Dawkins and Co.
El hecho de no tener en cuenta las consecuencias de la
sustitución gradual de larga data del Dios bíblico por el concepto aristotélico
de dios resultó fatídico para la teología católica en la era moderna. Si ese
concepto filosófico clásico de dios hubiera sido visto simplemente como una
metáfora y se había dado mayor consideración a las imágenes bíblicas ricamente
variadas del Señor que hablaban tanto en la tempestad como en la quietud del
corazón, tal vez una teología basada en la tensión mutua, las imágenes bíblicas
y los conceptos filosóficos podrían haber evitado tanto la rigidez de la
neoescolástica como el fundamentalismo bíblico. Entonces habría sido obvio que
Dios no es "únicamente objetivo" ni "únicamente subjetivo"
y que pensar en Dios no puede estar vinculado a la matriz objeto-objeto
artificial. Un dios que es "únicamente objetivo" y un dios que es
"únicamente subjetivo" es un dios banal.
Tanto el fundamentalismo como el fideísmo son callejones sin
salida del cristianismo. Las ocasionales protestas apasionadas, la más
llamativa de las cuales fue el grito de Pascal en su Memorial., "Dios de
Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob", no de filósofos y eruditos. “Dios
de Jesucristo”, permaneció ignorado. No fue hasta la teología de Kierkegaard,
Barth, Bonhoeffer y la "muerte de Dios" que la teología cristiana se
dio cuenta de que la muerte de Dios anunciada por Nietzsche y otros era la
muerte del dios banal de los tiempos modernos y que ese evento podría ser
liberador por la fe cristiana Pero esa liberación está lejos de constituir
cualquier tipo de triunfo, sino que es más bien un desafío para buscar,
participar en actividades intelectuales, "lanzarse a las
profundidades".
Nicholas Lash habla sobre el "fin de la religión".
Con esto, quiere decir, por supuesto, el fin de una forma de cristianismo
históricamente condicionada, que se estableció particularmente en la época de
la Ilustración, a saber, la religión como un sector de la cultura junto a
otros. Pero él menciona lo que, en su convicción, no termina, y eso es fe,
esperanza y amor. Y tomaré eso como mi inspiración aquí.
Nuestra era se está acostumbrando a una nueva designación,
la era postsecular. La secularización fue el eslogan de la era moderna. El
posmodernismo trasciende esa fase. A medida que ingresamos al mundo posterior,
el mundo de las múltiples "publicaciones", es hora de dejar de lado
el paradigma de la secularización junto con otros inventos de los pensadores de
la Ilustración. La posmodernidad representa una propuesta interesante y
atractiva para la teología y, por lo tanto, no es sorprendente que muchos
teólogos hayan aprovechado esta propuesta.
Tomáš Halík es el ganador del Premio Templeton 2014. Trabajó
como psicoterapeuta durante el régimen comunista en Checoslovaquia y al mismo
tiempo estuvo activo en la iglesia clandestina como sacerdote católico ordenado
en secreto. Ha dado conferencias en muchas universidades de todo el mundo y
actualmente es profesor de filosofía y sociología en la Universidad Charles.
Sus muchas traducciones publicadas incluyen La paciencia con Dios de Tomáš
Halík (2009), La noche del confesor (2012) y Yo quiero que seas: Sobre el dios
del amor (2017) publicado por la Universidad de Notre Dame Press.
