VOLVER AL CAMINO

VOLVER AL CAMINO

“No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea humana; pero fiel es Dios, que no os dejará ser tentados más de lo que podéis resistir, sino que dará también juntamente con la tentación la salida, para que podáis soportar” (1 Corintios 10:13)

Algunas personas se acercan a la Iglesia cuando muchos inviernos han pasado por sus vidas, y en algunos, las canas abundan, recuerdos de heladas matutinas, tiempos duros que tocó vivir.

Suelen presentarse con el corazón abierto, o con lo que resta de él. Una persona perseverante en tomar los caminos equivocados, que provocan dolor en uno mismo y en aquellos que han tocado su vida. A veces lleva tiempo en ver que el circulo de afectos que lo rodea, ya no tiene confianza en él. Se pierde la fe en que esa persona puede cambiar. Lo mas duro, es cuando uno pierde la fe en si mismo.

Así, en estos tiempos donde los valores ensalzados por la cultura, van contra la sabiduría de los cielos, contra el camino que nuestro creador forjó para cada alma de esta tierra, muchos acuden a la Iglesia luego de largos y duros inviernos de la Fe.

“He hecho mal a mis hijos”, “toda mi vida viví equivocado”, “la bebida era todo lo que tenía”, “mi familia no quiere verme”, “los abandoné”, y muchas frases que salen de un corazón desgarrado cuando todo ya parece perdido.

Para estas personas que solo ven dolor en el pasado, y enemistad consigo mismo, la Iglesia nos enseña que acercarse a Dios, nos convertirá en buenas personas, que toman decisiones correctas. Lo que importará a partir de ese momento de CONVERSIÓN es el PRESENTE.

Se produce un NUEVO COMIENZO, alimentado por el HOMBRE NUEVO, aquel que tiene a su lado gente que lo ayudará a cambiar, y no a regresar a ese ambiente que lo llevo a tomar malas decisiones.

Esta es la etapa en PENSAR EN LA GENTE A LA CUAL UNO QUIERE CUIDAR Y AMAR INCONDICIONALMENTE. Por ejemplo, si se hizo mal las cosas con los hijos, estarán los nietos para cambiar el pasado. Sus nietos, no lo conocen de sus tiempos de extravío, por lo tanto, no lo prejuzgarán. Ellos si podrán conocer esta nueva etapa, del Hombre reconciliado consigo mismo, amante de Cristo y de su CAMINO.  Si hizo mal las cosas con su pareja, es tiempo de aprender a AMARLA, y sanar los errores; y si ella ya no está mas en su camino, habrá otra a la cual volcar ese cambio interior. Siempre habrá un “otro” al cual mostrar y demostrar el HOMBRE NUEVO.

Las acciones que haremos sobre los que nos rodean, es lo que nos convertirá en la persona que anhelamos SER. El amor hacia uno, es lo que sanará el haber perdido confianza en si mismo.

S.E. Vladyka TEOFANO, Juan M. Garayalde

Iglesia Ortodoxa Bielorrusa Eslava en el Extranjero

Circulo de Terapias Espirituales – CiTE

Reflexiones - Pandemia V

CUARENTENA - Reflexiones v

CÓMO SER CRISTIANO Y NO MORIR EN EL INTENTO

Padre Jesús Ruiz 

Iglesia Ortodoxa en América (OCA)

"Nuestra vida es hacer la voluntad de nuestro Padre, y permanecer unidos a él" (P. Jesús Ruiz)

En estos días de emergencia sanitaria por el Coronavirus, la mayoría de las personas de todo el mundo hemos visto cambiada nuestra vida cotidiana, y las rutinas a las que estábamos acostumbrados cambiaron drásticamente. Los que antes iban a una oficina o a un comercio, hoy están en casa. Los niños que antes iban a la escuela, hoy están en casa. Las madres y amas de casa que antes tenían cierto tiempo “libre” dentro de las labores del hogar, hoy tienen que convivir con esposos e hijos prácticamente todo el día. A esto se suma que muchos carecen de una vivienda digna, y la mayoría de casas y departamentos son muy pequeños y aumentan el estrés. Aparte, existen los casos de personas que ejercen violencia contra sus demás familiares.

En lo material, muchos han perdido su trabajo, o les han reducido sus salarios, o han perdidos sus ventas. Y eso sin contar con que dentro del círculo cercano de familiares, vecinos y amigos, no hayan tenido contagios o incluso muertos a causa del Covid o de otras enfermedades.

Y por si fuera poco, tampoco se puede practicar la religión en forma habitual. Los templos cerrados y las celebraciones religiosas suprimidas o a puerta cerrada. Todo esto provoca miedo, angustia, ansiedad, inseguridad, tristeza, depresión, en mayor o menor grado, en unas personas más, y en otras menos.

Y aquí viene la gran pregunta: ¿Cómo ser cristiano en el momento actual y no morir en el intento?

Antes que nada, y por encima de todo, recordemos que la vida es un don de Dios, es una “gracia”, es decir, es un regalo que se nos dio gratuitamente. Y no solamente Dios en su infinito amor nos creó de la nada y nos dio el soplo de vida, sino que creó el universo para nosotros, un planeta (el único que se sepa) habitable, con oxígeno, con cielos y mares, con animales, con flores, con aromas, con el día y la noche, con tiempos de calor, de lluvias y de frío. Dios es un Dios de amor, y es generoso. Nos creó a su imagen y semejanza. Dios es un Dios de vivos. Él es la vida. Nuestra vida es hacer la voluntad de nuestro Padre, y permanecer unidos a él. La vida no es solamente un concepto biológico que significa la opuesto a la “muerte”. La vida auténtica es la oración, la fe, la esperanza y el amor. Dios es Vida, sólo existe lo que él creó, ya sea visible o invisible. Y todo lo que Dios creó es bueno. La enfermedad y la muerte no existen por sí mismas, no son creadas por Dios, y obviamente no son el plan de Dios para la humanidad.

Dicho lo anterior, resulta evidente que la mayoría de los seres humanos en realidad no tiene vida. Transita por el mundo sólo comiendo y bebiendo y respirando, pero no tienen la vida en Cristo. La humanidad está enferma de gula, de lujuria, de avaricia, de ira, de tristeza, de pereza, de vanagloria y de soberbia. Y una humanidad que presenta tales síntomas espirituales, en realidad está muerta, está separada de Dios.

Este periodo de emergencia sanitaria es difícil, sin duda, para muchas personas. Tal vez nuestra imaginación no alcance a dimensionar el sufrimiento humano en todas sus vertientes. Pero para el cristiano ortodoxo, la vida y la salud continúan intactas, porque la Vida es Cristo, y nuestra salud es vivir la vida cristiana: oración, ayuno, limosna, arrepentimiento, cambio de mente, conversión verdadera, iluminación, y al final, como meta y trofeo, la Deificación.

Dios nos conceda continuar nuestra existencia con, por y en quien es el Camino, la Verdad, y la Vida. ¡Al Señor, Roguemos!

Conmemoración Santos Padres de los primeros 6 Concilios Ecuménicos

LA CONMEMORACIÓN DE LOS SANTOS PADRES DE LOS PRIMEROS SEIS CONCILIOS ECUMÉNICOS

Domingo 26 de julio de 2020 / 13 de Julio de 2020, Calendario Eclesiástico

La importancia de una veneración especial de la Iglesia a los Santos Padres de los Concilios Ecuménicos consiste en que los Concilios Ecuménicos, y solo ellos, expresan por completo la FE, LA VOLUNTAD Y LA MENTE de la Santa Iglesia Católica Ecuménica, de un ortodoxo.

La plenitud, en virtud de las promesas inmutables de nuestro Señor Jesucristo, y por la gracia del Espíritu Santo, y por la Apostolicidad heredada en la jerarquía, poseen los medios para producir definiciones valederas y fundamentales para la guía del ser humano en el plan de la salvación brindada a todas las naciones por Nuestro Señor Jesucristo.

Las definiciones conciliares dogmáticas (denominadas "orosoi" en griego), se emplean en la Iglesia Ortodoxa por tener una guía, en tanto las mismas emanan dogmas de Fe, aquello que nos define como Cristianos y el camino a emprender; y dogmas administrativos, aquellos que dictó  la Iglesia a lo largo del tiempo, como institución terrenal, para organizarse, como intermediaria entre la humanidad y Cristo.

Todo ello “porque ha parecido bien al espíritu santo” (Hechos 15:28)

Compilación: Patriarcal Ateneo San Marcos

De Mehmed II a Erdogan - Santa Sofia y la Fragmentación de la cristiandad P.2

DE MEHMED II A ERDOGAN

LA BASILICA DE SANTA SOFIA ICONO VIVIENTE DE LA FRAGMENTACIÓN DE LA CRISTIANDAD

Vladyka TEOFANO, Juan M. Garayalde

Iglesia Ortodoxa Bielorrusa Eslava en el Extranjero

Sacra Basílica de Santa Sofia, en otros tiempos, cuando la cristiandad todavía tenía el deseo de construir el reino de los cielos en esta tierra.

PARTE II

IV – LA REACCIÓN DE LA CRISTIANDAD

"Una amenaza a Santa Sofía es una amenaza a toda la civilización cristiana y, por lo tanto, a nuestra espiritualidad e historia"

S.B. Kirill de Moscú

Desde una Cristiandad desunida, surgieron voces unánimes de rechazo a la medida demagógica del presidente Erdoğan.

La iglesia Ortodoxa Rusa, presidida por Su Beatitud Kirill de Moscú, realizó una fuerte crítica a esa actitud del gobierno turco (10), no sin antes dejar implícitamente  sus diferencias con el actual Patriarca de Constantinopla, SB Bartolomé I, con el cual ha roto la comunión a causa del reconocimiento de la Iglesia Ucraniana “cismática” de S.B. Filareto; aunque olvidando el Patriarca Kirill que, el cisma lo inició su propia iglesia al boicotear con su no asistencia al  Santo y Gran Concilio Ortodoxo de Creta del año 2016, y con ello sembrar la semilla de la discordia en la ortodoxia “canónica”.

Todas las voces de la ecúmene ortodoxa se sumaron a las críticas contra la decisión del gobierno turco, pero también fue destacable el apoyo del Consejo Mundial de Iglesias que aglutina entre sus miembros a un centenar de iglesias protestantes. Entre los países que realizaron críticas, se encuentra en primer lugar destacado, los Estados Unidos, quién tiene como aliado estratégico a la República Turca en su lucha contra el fundamentalismo islámico. (11)

Por su parte, la UNESCO realizó su correspondiente rechazo a la medida de Erdoğan, en tanto que este último planearía realizar “reformas” al milenario edificio, símbolo de la cristiandad ortodoxa. (12)

Finalmente, la autoridad máxima de la Iglesia Romana, SS Francisco, expresó su repudio ante la decisión de Erdoğan, solidarizándose con su par SB Bartolomé de Constantinopla, con quién posee un diálogo fluido en post de limar las históricas asperezas entre la iglesia romana y la ortodoxa. (13)

 Lo cierto es que el presidente Erdoğan no podría estar más COMPLACIDO por la situación caótica de la cristiandad, la cual está profundamente dividida, y salvo algunas excepciones como Rusia, no posee respaldos de naciones con poder de disuasión, (14) que puedan ejercer verdadera presión para influir sobre el destino de un símbolo ancestral de la Cristiandad Ortodoxia y Mundial. 

Asimismo, que mejor momento que el actual, en tanto que la ecúmene ortodoxa vive un cisma proclamado extraoficialmente a los cuatro vientos entre el Patriarcado de Constantinopla y el de Moscú, pero suavizado para las masas cristiano ortodoxas que temen ver su comunión de iglesias “canónicas” rota después de tantos siglos de unidad, aún en el espanto. (15)

El presidente Erdoğan tiene una deuda histórica con un antecesor suyo: Mehmed II, el Conquistador, quién se aseguró que, con la toma de Constantinopla, la cristiandad nunca más volvería a estar unida.

V – LA CAIDA DE CONSTANTINOPLA Y LA POLÍTICA ECLESIÁSTICA DE MEHMED II

“No deben los cristianos ortodoxos pedir y tomar bendiciones de ningún herético, que más bien son tonterías, necedades que bendiciones reales.”

Canon 32 del Sínodo Laodicea

"Vigile a sus obispos en lo que respecta a su ortodoxia para que no lleguen a enseñar doctrinas contra la verdadera fe o celebrar con herejes o cismáticos".

Gennadio II

Sultán Mehmed II, el Conquistador (1432-1481) - Su geopolítica eclesiástica logro consolidar la ruptura de la cristiandad por milenios

La Sacra Basílica de Santa Sofia, construida en el año 537 por el Emperador Romano Justiniano I°, fue durante más de nueve siglos, una de las obras arquitectónicas mas maravillosas del mundo antiguo, centro espiritual de la Iglesia Ortodoxa, y del Primer Imperio Cristiano Universal. El 29 de mayo de 1453, el sultán Mehmed II, “el conquistador” logró tomar la capital del Imperio Romano de Oriente, Constantinopla, y poner fin a siglos de civilización romana en el continente europeo.

Entre las primeras medidas tomadas por el nuevo regente de la ciudad, convirtió la misma en la capital del Imperio Otomano, denominándola ESTAMBUL. Con ello se aseguraba poner una muralla dentro de su vasto imperio, sobre el continente europeo, y que dicha ciudad constituiría la puerta de entrada al Imperio Otomano, y de este, a Europa.

A partir de ese momento, Mehmed II, dio inicio a una política migratoria de poblaciones islámicas hacia la ciudad de los basileos. Esta debía convertirse no solo en un bastión militar, sino económico social del imperio otomano. Dentro de ese esquema de transformaciones, la Sacra Basílica de Santa Sofia, símbolo de la cristiandad ortodoxa y de los emperadores romanos de oriente, sería convertida en una mezquita, siendo cubiertas un gran número de sus históricos murales, y saqueadas ya alteradas varios de sus sacros tesoros.  Tal como hemos visto, esto duró hasta 1934, en que la República de Turquía la convertirá en un museo dentro de las políticas laicistas del nuevo estado fundado por Mustafa Kemal Ataturk.

Dentro de las transformaciones, quizás una de las mas importantes para la historia de la Iglesia Ortodoxa, fue la política o geopolítica eclesiástica que llevó a cabo, al edificar una iglesia afín a sus intereses: La peor amenaza a su imperio, lo constituía una cristiandad unida para expulsarlos del continente. Había que ganar tiempo hasta que una nueva cruzada se levantara en Europa, pero esta vez, entre ortodoxos y romanos.

El temor de Mehmed II no era infundado: una de las últimas medidas desesperadas tomadas por los Emperadores de Constantinopla, fue la de unir las iglesias ortodoxas con la iglesia romana, para alentar una nueva cruzada contra el Islam, aún a costa de perder popularidad con el clero anti-unionista que guardaba justificado rencor contra las políticas del papa de Roma (16).

Este acontecimiento se llevó a cabo en el Concilio de Florencia de 1439, con la presencia del Papa Eugenio IV, del Emperador Juan VIII Paleólogo, del Patriarca de Constantinopla, Gregorio III Mammas, el metropolita Isidoro de Kiev, representando Rusia, y delegados de Antioquia Jerusalén y Alejandría. También apoyando la unión, representantes de la iglesia copta y armenia. Nunca volvió a repetirse ese encuentro en toda la historia de la Cristiandad.

Este intento de unión de toda CRISTIANDAD, tuvo como consecuencia inmediata la creación de una cruzada comandada por el Monarca Ladislao 3ro. de Polonia, y Iro. de Hungría, y por su general Juan Hunyadi, que invadirían Bulgaria para avanzar desde el sur hacia Constantinopla para liberarla del yugo otomano. La cruzada sería vencida en la batalla de Varna por el padre de Mehmed II, Murad II, en 1444, muriendo en combate el Rey Ladislao.

Con este temible antecedente, ya dueño de la ciudad de Constantinopla, el sultán Mehmet II para romper con el espíritu de la unión de Florencia (17) -y habiendo huido de la ciudad el Patriarca Gregorio III Mammas- (18), hizo llamar a su presencia a un antiguo secretario del emperador, Jorge Scolarios, quién habiendo participado del concilio de Florencia, se convirtió en un crítico de la misma, tomando lo votos monásticos en 1450, asumiendo el nombre religioso de GENNADIO.

No le fue fácil al sultán hallar a Gennadio, el cual había sido vendido como esclavo como muchos monjes de la ciudad, y comprado por un comerciante de Andrinópolis (19)

Con gran inteligencia el Sultán Mehmed II, apoya la elección de Gennadio como Patriarca de Constantinopla, apenas dos meses después de tomar la ciudad, en septiembre de 1453.  Mehmed II hace reunir un sínodo para ello, que debió en tiempo irrisorio, convertir a Gennadio en diácono, presbítero y obispo, para ser entronizado como el nuevo Patriarca de Constantinopla.

Otorgando privilegios importantes al clero del nuevo Patriarcado de Constantinopla, con Gennadio II como líder anti-unionista, el sultán Mehmed II logró profundizar la grieta entre ambas iglesias, en tanto fortaleció la religión islámica a costa de la ortodoxa en todo su imperio.

Este ha sido el legado del Sultán Mehmed II el Conquistador, a la Cristiandad.

Icono que representa el reconocimiento del Sultán Mehmed II a Gennadio II como Patriarca de Constantinopla. Gennadio tuvo que postrarse delante del sultán para ser elegido, y este le hará entrega del báculo patriarcal. Un símbolo del sometimiento del que rechaza a Cristo como Dios, uno y trino.
Ningún código canónico pudo prever semejante abominación

VI – DE MEHMED II A ENDOGAN – A MODO DE CONCLUSIÓN

El mundo islámico vivió con la República turca, la misma crisis que muchas naciones cristianas: un poder laico anti-clerical, que se fortalece expulsando la religión de la política, de la ciencia, de la educación y de la vida de las personas. Eso quería lograr Mustafa Kemal Ataturk. Aunque este fenómeno no es general dentro del mundo islámico, pero si casi total dentro de las naciones cristianas, muestra un patrón de conducta dirigido a desacralizar el mundo, llevándolo a los extremos de un materialismo ateo, a un nihilismo subyacente en sus sociedades: el reino del Anticristo.

El actual presidente Erdoğan, apela a la demagogia utilizando la religión para sostenerse en el poder. La Sacra Basílica de Santa Sofía es una de las víctimas de esa demagogia. Por su parte, diferentes expresiones del cristianismo fragmentado y con espíritu pesimista, hacen diplomáticos reclamos que llenan hojas de papel, y ocupan algunos minutos del espacio de los medios de comunicación, mientras la sombra de un Mehmed II se eleva TRIUNFANTE, sobre lo que fue su vasto imperio.

La cristiandad sigue desunida, con un rencor que quema sus entrañas. Un infierno del que no sabe salir.

La pregunta que nos hacemos es: ¿acaso es deseable que la Sacra Basílica de Santa Sofía vuelva a ser un museo como deseaba el líder anti-clerical, Mustafa Kemal?. 

Una iglesia convertida en museo es una triste imagen, que lamentablemente en el continente europeo abunda, y no podemos justificar que ello se deba a existir bajo naciones islámicas. Europa es cristiana, o al menos lo era.

Entiéndase: Cristo está VIVO en nosotros y no puede ser hallado en un museo de civilizaciones y creencias muertas.

¿Debemos acaso reclamar que la Sacra Basílica de Santa Sofía vuelva a ser un Museo? ¿No es deseable recuperarla, en lugar de esperar que por un problema del “otro”, la misma nos sea devuelta? ¿No aconteció eso con la antigua URSS, donde la ortodoxia vivió bajo las reglas del imperio genocida comunista, hasta que el mismo, se disolvió por sus contradicciones internas?  ¿No es deseable evangelizar hasta el martirio y conquistar el alma de los pueblos, como se hizo con la Roma pagana?

Existen muchas coincidencias entre Mehmed II y un Josif Stalin; hasta podríamos afirmar que el “sergianismo”, aquel triste colaboracionismo entre el Patriarcado de Moscú y el sistema soviético, tuvo su antecesor en Gennadio II de Constantinopla, quien fuera funcional al Sultán para mantener la división de la cristiandad.

¿Acaso significa eso renunciar a la fe ortodoxa y aceptar al otro en post de la unidad? NUNCA. Fue necesario bajo los paleólogos para salvar el primer imperio cristianos de la historia, pero la cristiandad no lo entendió y por eso hemos llegado a la situación actual.

La iglesia, principalmente la ortodoxa, debe tener fe en el ESPÍRITU SANTO, puesto que, cuando la cristiandad estuvo unida en el primer milenio, y los errores de los teólogos y autoridades imperiales se asomaban en forma de herejía, aunque tardaban en resolverse, un nuevo CONCILIO ECUMÉNICO volvía todo al a RECTA DOCTRINA, puesto que el Espíritu Santo era la sombra que cubría e inundaba de sapiencia a los representantes de la cristiandad. Hoy pareciera que esa sombra es la de Mehmed II, que deja nuestro mundo en penumbras, para que nunca hallemos la unidad, aquella que se precisa para recuperar la Sacra ciudad de Constantinopla y sus templos milenarios.

Un concilio de Florencia sería posible, si dejamos que el ESPIRITU SANTO ilumine a sus representantes. Esta vez, no hay apuro. No hay una ciudad que defender. El enemigo está dentro de las murallas. El enemigo se mueve libremente dentro de la iglesia.

Si existiera la posibilidad de entregarse con confianza a Cristo, y traer a los Padres de la Iglesia al PRESENTE, hoy hablaríamos por ellos para volver a la unidad. 

Lamentablemente, todo esto es muy inocente, muy ingenuo. Luego del fracaso del Santo Concilio Pan-Ortodoxo de Creta del 2016, estaría mostrando lo cada vez mas lejos que estamos de la unidad en Cristo.

Por ultimo, no podemos obviar lo evidente: todas las iglesias que tienen como MISIÓN anuncian el Evangelio, deliberadamente faltan a la voluntad de su Fundador. ¿Seguiremos arrastrando a las profundidades de la discordia a nuestros fieles?. Que Cristo este en silencio ante nuestra falta, no implica que algún día nos pida que rindamos cuenta de lo que le hemos hecho a la humanidad.

“Cuando nuestro Señor Jesucristo, en el Evangelio, declara que aquellos que no están con Él son sus enemigos, no designa una herejía en particular, sino denuncia como a sus adversarios a todos aquellos que no están enteramente con Él, y que no recogiendo con Él ponen en dispersión su rebaño: El que no está conmigo —dijo— está contra mí, y el que no recoge conmigo esparce. “ 

(San Cipriano de Cartago)

NOTAS PARTE II:

(10) InfoCatólica - “Patriarca de Moscú: convertir Santa Sofía en una mezquita sería un ataque contra toda la civilización cristiana” – 08/07/2020 -  https://www.infocatolica.com/?t=noticia&cod=38107

(11) Diario CRONICA – “Reclamos por santa Sofía” - EDICIÓN IMPRESA, Rep. Argentina, 11-07-2020

https://www.cronica.com.ar/edicionimpresa/Reclamos-por-santa-sofia-20200711-0082.html

(12) Declaración de la UNESCO sobre Hagia Sophia, Estambul, 10/07/2020 https://en.unesco.org/news/unesco-statement-hagia-sophia-istanbul (Consultado el 13/07/2020)

(13) Agencia TELAM – “El Papa criticó la reconversión de la basílica de Santa Sofía de Estambul en mezquita” - 12/07/2020 - https://www.telam.com.ar/notas/202007/488424-el-papa-critico-la-reconversion-de-la-basilica-de-santa-sofia-de-estambul-en-mezquita.html

(14) Acerca del significado del “poder de disuasión” ver: André Beaufre, “Disuasión y estrategia”. Editorial Pleamar, Buenos Aires 1980.

(15) Hacemos referencia a los tiempos bajo la dominación islámica (que hasta el momento acontece en varios países como el nuevo estado de Israel, Siria, Egipto, Libia, Turquía, etc.) y bajo el comunismo durante el siglo XX.  

(16) Pilar teológico contra la unión de Florencia fue Marcos de Efeso (1392-1444), quién será el único representante de todas las delegaciones que no firmará la Unión de Florencia. Sus seguidores, entre los que estará el futuro patriarca Gennadios, tendrán mucha aceptación bajo el Imperio Otomano, enemigo acérrimo de la unión de Roma con los Patriarcados Ortodoxos y Orientales.

(17) La unión de Florencia fue confirmada por el Emperador Constantino XI Paleólogo en 1452, para renovar la alianza militar para la defensa de la ciudad, granjeándose enemistad con gran parte del clero ortodoxo anti-unionista.

(18) El Patriarca Gregorio III fallecerá en Roma en 1459, protegido por el Papa Nicolas V. En el exilio seguirá insistiendo en la unión de ambas iglesias.

(19) Steven Runciman – “La caída de Constantinopla” – Ed Espasa Calpe S.A. Pág. 170.

De Mehmed II a Erdogan - Santa Sofia y la fragmentación de la cristiandad - P.1

DE MEHMED II A ERDOGAN

LA BASILICA DE SANTA SOFIA ICONO VIVIENTE DE LA FRAGMENTACIÓN DE LA CRISTIANDAD

Vladyka TEOFANO, Juan M. Garayalde

Iglesia Ortodoxa Bielorrusa Eslava en el Extranjero

Presidente de la República de Turquía haciendo proselitismo político en la Sacra Basilica de Santa Sofia en la ciudad de Constantinopla

PARTE I

I – EL ANUNCIO

“No tengo religión, y a veces deseo todas las religiones en el fondo del mar. Es un gobernante débil aquel que necesita la religión para mantener su gobierno; es como si atrapara a su gente en una trampa. Mi gente va a aprender los principios de la democracia, los dictados de la verdad y las enseñanzas de la ciencia. La superstición debe irse.”

Mustafa Kemal Ataturk (1881-1938)

El 10 de Julio de 2020, el presidente la República de Turquía, Recep Tayyip Erdoğan, anunció que la Santa Basílica de Santa Sofía, símbolo de la Cristiandad Ortodoxa, volvería a convertirse en una mezquita, derogando el decreto de 1934 que la había convertido en un museo, después de funcionar por más de cinco siglos (desde 1453) como mezquita bajo el Imperio Otomano.

¿Cómo es que la Sacra Basílica de Santa Sofía se convirtió en un museo en las primeras décadas del siglo XX?.  La respuesta la hallamos en el fundador de la Turquia moderna, Mustafa Kemal Ataturk (1881-1938), que logró salvar los restos del derrotado Imperio Otomano en Primera Guerra Mundial (1914-1918), logrando conformar un ejército que derrotó a sus enemigos tanto externos como internos -estos últimos, partidarios del retorno al califato. Una de sus primeras acciones cuando se convierte en el soberano absoluto de Turquía, fue abolir el sultanato en 1922, y dar nacimiento a la República. Posteriormente mudo la capital de Estambul (Santa ciudad de Constantinopla) a Ankara, en el centro de la península de Anatolia. 

Sus reformas transformaron una nación sumida en el atraso económico-cultural. Durante su mandato, hizo grandes esfuerzos para “occidentalizarla”.  Por tal motivo apunto a crear un estado laico, separando la religión del estado. La decisión de convertir la Mezquita de Santa Sofía en un museo en 1934, fue una de sus políticas desarrolladas en tal sentido. (1)

A esta nueva relación entre religión y política, se le denominó LAIKLIK, que debería traducirse como laicidad, o secularidad, pero la realidad es que lo implementado estuvo cercano a un “cesaropapismo” (2) pero sin un monarca religioso que se sostuviera a través de la religión, aunque si la controlaba:

“El estado controla la educación de los profesionales religiosos y su asignación a las mezquitas, y aprueba el contenido de sus sermones. También controla las escuelas religiosas y el contenido de la educación religiosa, y promulga leyes acerca de los símbolos religiosos y la vestimenta en los espacios e instituciones públicas”. (3)

Dentro de este contexto, la llegada al poder del presidente Erdoğan en el año 2014, cambió esta relación distante entre el Estado y la Religión.

Mustafa Kemal Ataturk, fundador de la República Turca 

II – EL ISLAMISMO REACCIONARIO DEL AKP

"Aquellos que usan la religión para su propio beneficio son detestables. Estamos en contra de tal situación y no lo permitiremos. Aquellos que usan la religión de tal manera han engañado a nuestra gente; es solo contra esas personas que hemos luchado y continuaremos luchar. "

Mustafa Kemal Ataturk (1881-1938)

El actual presidente de Turquía, R. Erdoğan, militó desde joven edad en partidos de confesión islámica, lo cual le ocasionó problemas legales cuando, habiendo ganado la alcaldía de la megalópolis de Estambul, hizo defensa pública del islam como religión oficial de la República, desafiando la laiklik del estado turco.

En el año 2001 fundo junto a Abdullah Gülel el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP), aparato partidario en apariencia laico y republicano, que los llevaría a la presidencia en el 2007 a Gülel, y sucediéndolo, en el año 2014, a Erdoğan.

Durante el período en el que gobierna el AKP, la República Turca tendrá activa participación en combatir grupos insurgentes en Irak y Siria, creando en varias ocasiones, “cordones sanitarios” y ataques coordinados con la aviación fuera de su territorio, para evitar que grupos separatistas como los kurdos, logren hegemonía en la región fronteriza con Turquía, por colaborar con los Estados Unidos y Siria en la lucha contra las fuerzas del Estado Islámico (ISIS). En los tiempos actuales, el Estado Turco se halla también enfrascado en la guerra civil que acontece en Libia luego de ser derrocado y asesinado su anterior gobernante dictatorial, Muamar el Gadafi en el 2011.

En la política interna, los gobiernos del AKP lograron mejoras económicas al país, pero en los últimos años, la economía comenzó a resentirse gravemente, devaluándose la moneda en un 30% acompañado por un crecimiento inflacionario. Como resultado, durante las elecciones de marzo de 2019, no pudo mantener su hegemonía sobre tres ciudades importantes, como la capital, Ankara, donde perdió la intendencia el candidato del AKP. (4)

El actual gobierno de Erdoğan, no se ha caracterizado por el respeto de los valores democráticos tan mentados en el occidente moderno. Desde el intento fallido de golpe de estado, producido por una mínima facción del ejército en el año 2016, se incrementó la censura en los medios de comunicación y la prensa. Este tipo de políticas autoritarias se incrementó en los últimos años con sus intentos de reelección y la crisis económica:

“(…)  varios gobiernos internacionales y organizaciones de derechos humanos critican el carácter autoritario del presidente turco, que elimina sin contemplaciones cualquier tipo de oposición. Erdogan ha cambiado la Constitución para servir a sus intereses políticos y mantenerse más tiempo en el poder.

Muchos políticos, activistas y periodistas que han cuestionado su gobierno han sido detenidos y encarcelados. Erdogan también ha ordenado el cierre de medios de comunicación que criticaban sus políticas.” (5)

En el país chocan los sectores mas tradicionalistas, religiosos, que tiene gran apoyo en la población rural del país, frente al de las grandes ciudades, con ciudadanos inmersos en los problemas económicos y sociales.

III – OPORTUNISMO POLÍTICO

"Santa Sofía es probablemente el símbolo más visible del pasado otomano de Turquía y Erdogan la está utilizando para aglutinar a su base y apartar a sus rivales en el país y en el extranjero" Anthony Skinner - Verisk Maplecroft

 "un monumento de importancia universal (...) se está utilizando para servir a los intereses políticos nacionales".

Lina Mendoni - Ministra de Cultura griega

Dentro de este contexto, la decisión del presidente de derogar la legislación que convirtió la “mezquita” de la Sacra Basílica de Santa Sofia en un museo, se inserta tal como lo hemos visto, dentro de un clima electoral adverso a la consolidación del AKP y de la reelección del presidente Erdoğan, por lo que podría considerarse dicha decisión en una forma de oportunismo para consolidar su base conservadora de votantes. (6)

En los tiempos modernos, sometido a la dictadura electoralista de las masas, las élites gobernantes fluctúan según el capricho de las mismas, que irrumpen en demandas sociales desde mediados del siglo XIX y principalmente en el siglo XX, en pleno auge de fuertes transformaciones sociales, económicas y culturales provocadas por el shock de la revolución industrial.  Kemal Ataturk brindo esta nueva forma de gobernar, donde los principios se negocian en las urnas, y no sin una dosis de autoritarismo y demagogia.

Autores como Gaetano Mosca (1858-1941), Wilfredo Pareto (1848-1923) y Robert Michels (1876-1936), muchas veces olvidados por los teóricos fundamentalistas de la democracia, analizaron el auge de las masas entre 1890 y 1930 que provocaron inestabilidad en la elite liberal dominante por entonces, temiendo “las consecuencias despóticas que las nuevas formas de dominación encerraban, disimuladas tras el velo de la soberanía popular” (7). Sus conclusiones, pueden trasladarse sin grandes agregados, al presente, a la democracia show que vivimos, donde los candidatos políticos venden eslogan atrevidos para entusiasmo de las masas carentes de información, con sobradas dosis de credulidad y patológica amnesia de aquellos dirigentes “cleptómanos” que vuelven una y otra vez a votar.

Para estos tres politólogos mencionados, en los inicios de la democracia electoralista, la democracia es “visualizada como un mito que, en lugar de promover la participación real de todos los ciudadanos en la instancia de gobierno, constituye un velo que oculta el verdadero predominio de una minoría en el poder.”

“La ampliación del sufragio introdujo en la sociedad política a una masa amorfa que se integra sin voz real, salvo por la mediación de sus líderes. Pero esto requiere la instrumentación de una organización –el partido político- como medio indispensable para participar exitosamente en la contienda electoral. Esto coloca al partido frente a una encrucijada que, muchas veces inconscientemente, se resuelve distorsionando el discurso” (8)

Cuando llegamos a comprender la esencia de la democracia moderna, ¿cuál es la diferencia que hallamos, cuando se utiliza la religión para excitar a las masas a favor de la elite gobernante de turno? ¿Cuál es la diferencia entre el presidente Erdoğan, que vuelve a convertir a la Basílica de Santa Sofia como mezquita, como “símbolo de la vuelta del sol naciente de nuestra civilización”, (9) con la de un  dictador laico iraquí, como Saddam Hussein, que esgrime la YIHAD (guerra santa) para movilizar a su pueblo a defenderse de la invasión de sus ex aliados estadounidenses?; o de un Josif Stalin, que teniendo a las puertas de Moscú las divisiones panzer de la Alemania de Hitler,  se vale de la Iglesia Ortodoxa -a la cual persiguió y diezmó de forma sanguinaria- para dar un trasfondo espiritual y heroico a la “gran guerra patriótica” contra el enemigo extranjero. 

Llegado a este punto, vemos con verdadero desprecio a estos manipuladores de las masas como Erdoğan, que se atreven a querer poner a lo Sagrado a disposición de sus despreciables intereses personales y abismalmente infrahumanos.

FIN DE LA PRIMERA PARTE

Foto de los últimos días de Santa Sofía como museo.

Notas a la Primera Parte:

(1) Sobre las reformas de M. Kemal Ataturk, ver: Jorge G. Blanco Villalta, Kemal Ataturk - El Dictador Democrático - Editorial Claridad, Buenos Aires, 1937.

(2) Entendemos por “cesaropaismo” a aquella relación de subordinación de la Iglesia a una Monarquía de carácter absoluto con fundamentos filosóficos heredados de la ilustración europea. Una de sus características, que acontecieron en el Imperio Ruso durante el siglo XVII, fue la disolución de la figura del Patriarcado, la creación de un “Sinodo Gobernante” dependiendo de un ministerio de gobierno, dirigido por un laico. Desde entonces, la Iglesia se convertiría en un peón estratégico de la geopolítica del Estado Ruso.

(3) Thomas Patrick Carroll, “El Partido Justicia y Desarrollo de Turquía: ¿Un modelo para el Islam democrático?”.  Publicado en Middle East Intelligence Bulletin, Junio/ Julio 2004, vol. 6, nº 6-7. Ver:  http://gees.org/articulos/el-partido-justicia-y-desarrollo-de-turquia-un-modelo-para-el-islam-democratico (Consultado el 13/07/2020)

(4) Ver: Agencia Telam, “El partido de Erdogan pierde las tres ciudades más importantes” (01/04/2019) - https://www.telam.com.ar/notas/201904/345858-la-oposicion-tambien-gana-en-estambul-y-golpea-a-erdogan-en-las-dos-ciudades-mas-grande-del-pais.html

(5) JUNIOR REPORT “Erdogan, un presidente con mano de hierro” (21/10/2019) – En:   https://www.lavanguardia.com/vida/junior-report/20191018/471046816568/erdogan-presidente-turquia-polemica.html

(6) Sobre el oportunismo político del presidente Erdogan: “La decisión tomada de forma unánime por un Consejo de Estado en manos del presidente Recep Tayyip Erdogan, tiene un importante trasfondo político, pues le permite al guardián de la Puerta Sublime adquirir una nueva legitimidad -en un momento en que se ha visto cuestionado por una parte del electorado turco- y presentarse como aquel que puede restaurar, en la región, el área de influencia del antiguo Imperio otomano.” – Ver: https://fsspx.news/es/news-events/news/mezquita-de-santa-sof%C3%ADa-el-sue%C3%B1o-de-erdogan-se-hace-realidad-59234

(7) María de los Ángeles Yannuzzi, “Intelectuales masas y elites. Una introducción a Mosca, Pareto y Michels” – Editorial UNR, Rosario, Argentina, 1993 – Pág.3

(8) Ob. Cit. Pág. 29.

(9) InfoCatólica - “Erdogan: convertir Santa Sofía en mezquita, primer paso para el renacimiento islámico hasta Al Andalus” – 13/07/2020 - https://www.infocatolica.com/?t=noticia&cod=38145

Un aniversario, entre el cielo y la tierra

UN ANIVERSARIO, JUNTOS CONMEMORÁNDOLO, ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA

El 18 de julio, fecha en que se conmemora el magnificio de la familia Romanov, su entrada en la santidad, su mansa entrega al odio que quemo las entrañas de la Santa Rusia; fue también una fecha muy especial y emotiva para nuestra Iglesia:

El 18 de julio del año 2011, Su Beatitud Athanasios 1° Aloysios -de Santa y Eterna Memoria-, eleva al sacerdocio a nuestro actual obispo S.E. Vladyka KYRILOS, Gran Canciller de nuestra Santa Iglesia Ortodoxa Bielorrusa Eslava en el Extranjero.

Desde todos los rincones de nuestra iglesia, surgieron felicitaciones para nuestro Obispo hoy cumpliendo actividades de gran importancia para nuestra Iglesia, en Brasil y el mundo. Sin embargo, en el corazón de ese gran obispo, hubo un instante que compartió con todos sus fieles, que es el agradecimiento a quién confiara en él y le abriera las puertas del sacerdocio: Su Beatitud Athanasios 1° Aloysios, nacido a los cielos en septiembre de 2018.

 

La conversación entre este gran obispo, sus fieles y abrazando el retrato de nuestro Santo Patriarca, creo una sinfonía de amor que llena el corazón de todos los que amamos la iglesia y brindamos nuestras vidas a construir la Iglesia, la asamblea de hermanos, que Cristo nos enseñó.

Que Dios Uno y Trino siga inundando nuestros corazones de la alegría de ser sus hijos.

S.E. Vladyka TEOFANO, Juan M. Garayalde

Archieparquia de la Republica Argentina

Santa Iglesia Ortodoxa Bielorrusa Eslava en el Extranjero